Il y a quelques années, Nathan Glazer a posé la question: l’assimilation est-elle morte? » Sa réponse a été oui, plus ou moins – certainement en tant qu’idéal national ou objectif politique, bien qu’il ait souligné que l’assimilation reste un processus social en cours. Bien que je sois certainement d’accord avec Glazer sur le fait que l’assimilation persiste en tant que réalité sociale, je ne suis pas du tout d’accord qu’elle soit morte en tant qu’idéal national ou objectif politique. Certes, l’assimilation est moribonde parmi bon nombre de nos élites, en particulier les chefs de groupes ethniques, raciaux et minoritaires. Mais en tant que force animatrice dans nos communautés et dans notre vie nationale, l’assimilation est bel et bien vivante.
Je fonde ce jugement non seulement sur les preuves scientifiques disponibles (dont j’examinerai certaines ici), mais aussi sur les points de vue et les opinions des Américains ordinaires que je rencontre au cours de mes déplacements dans le pays. Je voudrais également souligner Assimilation, American Style (1997) de Peter D. Salins. Le fait que Salins, un économiste universitaire, ait écrit ce livre sous les auspices du Manhattan Institute et de The New Republic témoigne de la persistance de l’idée d’assimilation même parmi certaines de nos élites.
Pourtant, si l’assimilation persiste en tant qu’idée, elle est très confuse et confuse. L’assimilation »fait désormais partie de la liturgie de notre religion civile, et comme toute liturgie, nous la répétons sans souvent nous arrêter pour réfléchir à ce que nous entendons par là. Je soutiendrai ici que lorsque les Américains disent qu’ils veulent que les immigrants s’assimilent, ils peuvent penser qu’ils savent ce qu’ils veulent, mais en fait ils ne comprennent pas le concept ou sa place dans notre histoire. En effet, si les Américains comprenaient mieux le processus d’assimilation, ils pourraient bien demander autre chose.
Cette confusion est mise en évidence par les affirmations contradictoires que nous entendons sur l’assimilation des nouveaux arrivants. Les dirigeants et les défenseurs des immigrants affirment que l’Amérique est une société raciste qui ne permettra pas aux personnes de couleur »de faire partie du courant dominant de la vie américaine. Alternativement, il est soutenu que l’assimilation de ces individus dans ce courant dominant est un processus insidieux qui les prive de leur histoire et de leur estime de soi. Personne ne se soucie jamais d’expliquer comment les deux affirmations peuvent être vraies.
Faisant écho aux dirigeants immigrés, aux nativistes et aux restrictionnistes, ils soutiennent également que les nouveaux arrivants d’aujourd’hui ne s’assimilent pas. Pourtant, comme je le soutiendrai ici, il existe de nombreuses preuves qu’ils le sont. Comment tant d’Américains peuvent-ils se tromper sur un aspect aussi facile à vérifier et fondamental de notre vie nationale?
Ce que je propose, c’est d’examiner ce qui est généralement compris par le terme d’assimilation, puis de le mettre en contraste avec une conceptualisation plus adéquate du processus. Je serai particulièrement soucieux de mettre en évidence la manière dont l’assimilation a été interdite de telle sorte que nous la concevions comme une étape bénigne vers la paix et l’harmonie sociales, alors qu’en fait elle génère de nouveaux problèmes et tensions sociaux.
Si vous demandiez à la personne moyenne dans la rue ce que l’on entend par assimilation », il ou elle dirait quelque chose sur les immigrants qui s’intègrent dans la société américaine sans créer de problèmes indus pour eux-mêmes ou pour ceux qui sont déjà ici. Dans Assimilation, le style américain Peter Salins présente une version beaucoup plus réfléchie, quoique à mon avis incorrecte, de cette vision du bon sens de l’assimilation. Salins soutient qu’un contrat implicite a historiquement défini l’assimilation en Amérique. Comme il le dit: les immigrants seraient les bienvenus en tant que membres à part entière de la famille américaine s’ils acceptaient de respecter trois préceptes simples »:
Tout d’abord, ils devaient accepter l’anglais comme langue nationale.
Deuxièmement, on s’attendait à ce qu’ils vivent selon ce que l’on appelle communément l’éthique de travail protestante (être autonomes, travailleurs et moralement droits).
Troisièmement, ils devaient être fiers de leur identité américaine et croire aux principes libéraux démocratiques et égalitaires de l’Amérique.
Bien qu’ils ne soient pas exhaustifs, ces trois critères correspondent certainement à ce que la plupart des Américains considèrent comme essentiel à une assimilation réussie. Mais laissez-moi les examiner de plus près.
On ne sait pas du tout ce que veut dire Salins lorsqu’il insiste pour que les immigrants acceptent l’anglais comme langue nationale. » Il s’oppose apparemment à la désignation de l’anglais comme langue officielle. Pourtant, Salins semble avoir bien plus à l’esprit que les immigrants qui apprennent simplement à parler anglais, ce sur quoi la plupart des Américains se concentrent. Malheureusement, il n’a jamais vraiment élaboré.
Salins comprend peut-être que l’on peut parler anglais mais néanmoins rester émotionnellement attaché à une deuxième langue – même, ou peut-être surtout – quand on ne la parle pas. Par exemple, la preuve est que les immigrants et surtout leurs enfants apprennent à parler anglais (même s’ils n’apprennent pas nécessairement à l’écrire). Pourtant, les batailles sur l’acquisition anglaise persistent. Pourquoi?
L’une des raisons est que l’anglais remplace généralement la langue de ses parents et grands-parents immigrants. Par conséquent, l’assimilation linguistique alimente parfois les efforts pour retrouver la langue et l’héritage perdus. Je me souviens d’un jeune mexicain américain que j’ai rencontré à Corpus Christi, au Texas. Après avoir terminé son premier semestre à Yale, ce jeune homme était heureux d’être à la maison pour les vacances de Noël et désireux de parler à un visiteur anglo de l’Est de son héritage mexicain. Comme il avait grandi à 150 miles de la frontière mexicaine, je supposais que ce type parlait plus ou moins couramment l’espagnol. Alors, quand je suis arrivé à me renseigner, j’ai été surpris de l’entendre soudain baisser la voix. Non, a-t-il répondu, il ne parlait pas espagnol, mais il considérait la langue comme un élément essentiel de la culture mexicaine qu’il voulait ardemment conserver. Pour cette raison, m’a-t-on assuré, il veillerait à ce que ses futurs enfants apprennent l’espagnol avant l’anglais. Peu de temps après, nous nous sommes séparés. Je n’ai donc jamais eu la chance de lui demander comment il comptait enseigner à ses enfants une langue qu’il ne parlait pas lui-même.
Il est facile de se moquer de cet homme, mais les efforts pour récupérer des parties d’un héritage qui ont été perdues ne reflètent pas la simple confusion des adolescents. De nombreux politiciens et personnalités publiques latinos ont grandi en ne parlant que l’anglais, mais ont par la suite appris l’espagnol afin de maintenir leur leadership dans une communauté d’immigrants en pleine croissance.
Un exemple plus subtil et intrigant est la carrière de Selena, la chanteuse Tejano qui est devenue une icône culturelle parmi les Mexicains américains depuis qu’elle a été assassinée par un fan en 1995. La tragédie de Selena est qu’ayant conquis le monde musical espagnol de Tejano, elle est décédée au moment où elle s’apprêtait à passer au marché anglophone. L’ironie de Selena est qu’elle a été élevée (au Corpus Christi, il se trouve) à parler anglais et a dû apprendre l’espagnol pour devenir une star de Tejano.
Une preuve supplémentaire que l’acquisition de l’anglais ne conduit pas nécessairement aux résultats positifs que nous attendons, émerge des récentes recherches ethnographiques sur les performances scolaires des adolescents latinos. Plusieurs de ces études indiquent que, bien que les élèves nouvellement arrivés éprouvent des problèmes d’adaptation importants attribuables à leur milieu rural, une scolarité inadéquate et de faibles compétences en anglais, leurs attitudes généralement positives contribuent à la réussite scolaire relative. Pourtant, parmi les étudiants latino-américains nés aux États-Unis, le contraire est souvent le cas. Malgré la maîtrise de l’anglais et la familiarité avec les écoles américaines, beaucoup de ces élèves sont enclins à adopter une attitude contradictoire envers l’école et une éthique cynique anti-réussite.
Mon point n’est évidemment pas que l’apprentissage de l’anglais doit être évité. Mais dans la mesure où elle reflète l’assimilation à la culture contemporaine des jeunes minoritaires, l’acquisition de l’anglais n’est pas une bénédiction sans mélange. Pour reprendre les mots d’un enseignant chevronné du secondaire, à mesure que les élèves latino-américains deviennent plus américains, ils se désintéressent de leurs travaux scolaires…. Ils deviennent comme les autres, leurs attitudes changent. »
Quant à l’éthique de travail protestante de l’autonomie, du travail acharné et de la rectitude morale, il y a certainement des preuves que certains immigrants l’ont adoptée. Une étude récente de la RAND Corporation révèle que les immigrants japonais, coréens et chinois entrent avec des salaires bien inférieurs à ceux des travailleurs nés dans le pays, mais en 10 à 15 ans, ces nouveaux arrivants ont atteint la parité avec les natifs. En revanche, les immigrants mexicains entrent avec des salaires très bas et connaissent un écart de salaire persistant par rapport aux natifs, même après avoir pris en compte les différences de niveau de scolarité.
Maintenant, il n’est pas du tout clair pourquoi les immigrants mexicains connaissent cet écart persistant. Les chercheurs de RAND qui l’ont identifié citent plusieurs causes possibles: la qualité de l’éducation des Mexicains, leurs compétences en anglais, les pénalités salariales subies par les étrangers illégaux et la discrimination. Les chercheurs de RAND citent également des différences culturelles dans les attitudes à l’égard du travail », ce qui bien sûr témoigne directement de la préoccupation de Salins envers l’éthique protestante. Pourtant, le fait est que nous ne savons tout simplement pas pourquoi les immigrants mexicains s’en sortent beaucoup plus mal que les autres.
Chez les immigrants en général, il y a d’autres signes de problèmes. Par exemple, les taux de participation à l’aide sociale chez les immigrants ont augmenté ces dernières années, bien que dans l’ensemble ces taux soient actuellement à peu près les mêmes que chez les non-immigrants. Certains immigrants sont clairement impliqués dans des activités criminelles, mais dans quelle mesure est-il sujet à controverse. Ces indicateurs sont en effet troublants. Mais avec les résultats ethnographiques sur les adolescents latinos cités ci-dessus, ils indiquent que les immigrants et leurs enfants s’assimilent, mais pas toujours aux meilleurs aspects de la société américaine.
Le troisième critère d’assimilation de Salins – être fier de l’identité américaine et croire en nos valeurs libérales démocratiques et égalitaires – a généralement été difficile à satisfaire pour les immigrants. Mais le problème n’a pas été en grande partie avec les immigrants, mais avec la perception qu’ont les Américains de naissance.
L’assimilation des nouveaux arrivants a longtemps été caractérisée par l’émergence de nouvelles identités ethniques en réponse aux conditions en Amérique. L’exemple classique, bien sûr, est de savoir comment au début du siècle, les paysans européens ont quitté leurs villages en se considérant comme des Siciliens, des Napolitains, etc., mais après être arrivés ici, ils se sont progressivement considérés comme ils étaient considérés par les Américains – comme les Italiens. Plus tard, ils, ou plus probablement leurs enfants et petits-enfants, se sont vus comme des Italo-Américains. Pourtant, le fait que de telles identités de groupe soient une étape du processus d’association a été perdu pour la plupart des Américains nés au pays, qui ont condamné les Américains avec un trait d’union »et ont considéré ces identités de groupe comme un affront fondamental au régime américain des droits individuels.
De même aujourd’hui, les immigrants du Mexique, du Guatemala, de la Colombie et d’autres pays hispanophones ne viennent pas aux États-Unis en se considérant comme des Hispaniques »ou des Latinos». C’est une catégorie et une étiquette qui ont vu le jour ici aux États-Unis. Et tout comme avec les groupes d’origine européenne au début du siècle, les Américains sont troublés par cette affirmation de l’identité de groupe et ne la comprennent pas comme une étape du processus d’assimilation.
Pourtant, il existe une différence importante entre les catégories de groupes comme les Italiens au début du siècle et les Hispaniques aujourd’hui. Car ce dernier désigne un groupe racial minoritaire (comme lorsque nous parlons de Blancs, Noirs et Hispaniques ») qui a droit à la même action positive affirmative et à la loi sur les droits de vote – que les Noirs américains ont été accordés. Ce sont des revendications de groupe d’une nature extraordinaire et sans précédent dont les Américains ont des raisons de s’inquiéter.
Mais, encore une fois, de telles revendications de groupe sont en réponse aux conditions ici aux États-Unis, en particulier les incitations présentées par nos institutions politiques post-droits civiques. Pour me concentrer sur un groupe d’immigrants – les Américains d’origine mexicaine – je voudrais noter que les Mexicains au Mexique n’agitent pas en faveur de la Voting Rights Act et de la discrimination positive. Les Mexicains ne participent à de tels efforts qu’aux États-Unis, et ils le font parce que nos institutions les y encouragent. Peut-être plus précisément encore, ces institutions et programmes, créés à l’origine pour répondre aux demandes des Noirs américains, ont été élaborés par nos élites politiques au nom des mêmes valeurs libérales démocratiques et égalitaires que Salins invoque.
L’assimilation est multidimensionnelle
Ce commentaire sur les trois critères de Salins conduit à trois points primordiaux sur l’assimilation. La première est que l’assimilation est multidimensionnelle. Ce point a été soulevé il y a plus de trente ans par le sociologue Milton Gordon dans son étude classique, Assimilation in American Life. Pourtant, les commentateurs universitaires et populaires continuent de se demander si tel ou tel groupe s’assimilera », comme si l’assimilation était un processus unique et cohérent alors qu’en fait, il avait plusieurs dimensions différentes – économique, sociale, culturelle et politique. Même lorsque ces différentes facettes de l’assimilation sont reconnues, elles sont généralement décrites comme faisant partie d’un processus synchronisé en douceur qui fonctionne de manière verrouillée. En particulier, on suppose généralement que l’assimilation sociale, économique ou culturelle des immigrants conduit directement à leur assimilation politique, ce qui signifie invariablement la politique ethnique traditionnelle telle que pratiquée par les immigrants européens au début de ce siècle.
Mais comme Nathan Glazer et Daniel Patrick Moynihan l’ont observé il y a de nombreuses années dans Beyond the Melting Pot, ce qui a un sens sociologique ou économique pour un groupe n’a pas nécessairement un sens politique. Il est certain qu’aujourd’hui, ce qui a un sens politique pour les immigrants est souvent en contradiction avec leur situation culturelle, sociale et économique. Prenons la situation des Américains d’origine mexicaine, terme que j’utilise librement pour inclure tous les individus d’origine mexicaine vivant aux États-Unis. Comme je l’ai indiqué ci-dessus, il est prouvé que les Américains d’origine mexicaine ont des difficultés à progresser sur le plan économique. Néanmoins, il existe d’autres indicateurs – de l’Englishacquisition, de la mobilité résidentielle, des mariages mixtes – démontrant que les Américains d’origine mexicaine s’assimilent socialement, culturellement, et dans une certaine mesure, même économiquement. En d’autres termes, les preuves des progrès américano-mexicains sont mitigées et, comme je l’ai déjà suggéré, notre compréhension de la dynamique sous-jacente est limitée.
Cependant, afin de progresser politiquement, les dirigeants mexicains et américains minimisent ou nient même les signes de progrès et mettent l’accent sur les problèmes de leur groupe. Plus précisément, ces dirigeants définissent leur groupe comme une minorité raciale qui a subi le même type de discrimination systématique que les Noirs américains. Aussi regrettable et conflictuelle qu’elle soit, cette position politique n’est guère irrationnelle. En effet, c’est une réponse aux incitations de nos institutions postérieures aux droits civiques, qui nous ont amenés au point où notre vocabulaire politique n’a qu’une seule façon de parler de désavantage – en termes de race. L’ironie qui en résulte est que même si les Américains d’origine mexicaine s’assimilent selon diverses dimensions, tout comme les autres immigrants, leur assimilation politique suit une voie très différente et très conflictuelle.
L’assimilation n’est pas irréversible
Le deuxième point à souligner à propos de l’assimilation est qu’il ne s’agit pas nécessairement d’un processus irréversible. Être assimilé »ne signifie pas être parvenu à un certain état d’équilibre sociologique. Ou pour emprunter à l’historien Russell Kazal, l’assimilation n’est pas un aller simple vers la modernité. » Les assimilés peuvent se désassimiler et le font souvent », si vous voulez. J’ai déjà donné l’exemple de la langue, de la façon dont les Mexicains américains linguistiquement assimilés qui ne parlent que l’anglais peuvent réaffirmer l’importance de l’espagnol dans leur propre vie et celle de leurs enfants.
Comme l’a noté le sociologue John Stone: il existe une dialectique de fission et de fusion qui marque l’histoire ethnique de la plupart des époques. » En effet, l’assimilation n’est pas une simple progression linéaire, mais qui se déplace d’avant en arrière à travers les générations. Comme l’historien Marcus Lee Hansen l’a dit succinctement: ce que le fils souhaite oublier, le petit-fils souhaite se souvenir. » Cependant, imparfaite en tant que prédicteur précis des différences générationnelles au sein de groupes ethniques spécifiques, la perspicacité de base de Hansen reste valable: le processus d’assimilation est dialectique.
Un exemple typique est le mariage mixte. Les spécialistes des sciences sociales et les profanes indiquent que les mariages mixtes sont l’un des indices les plus révélateurs de l’assimilation sociale, sinon le plus révélateur. (Je l’ai fait moi-même ci-dessus, en mettant en évidence des preuves d’assimilation américano-mexicaine.) Pourtant, lorsque nous citons ces données à de telles fins, nous faisons des hypothèses larges et pas toujours justifiées sur la façon dont la progéniture de ces unions s’identifiera ou sera identifiée par autres. Par exemple, nous indiquons les mariages mixtes noir blanc comme indicateur d’une fusion souhaitable des races. Et bien sûr, dans cet esprit, les enfants de certains de ces mariages ne se considèrent plus comme noirs ou blancs, mais comme multiraciaux. Pourtant, leur nombre est faible, et le fait demeure que la plupart de ces personnes ont tendance à se voir, et sont perçues par les autres, comme noires.
Un autre exemple de la dialectique de l’assimilation peut être vu dans les résultats du Diversity Project, un effort de recherche à l’Université de Californie à Berkeley. Les enquêteurs du projet étaient particulièrement soucieux de découvrir comment les étudiants de premier cycle minoritaires s’identifiaient ethniquement et racialement avant et après leur arrivée à Berkeley. Malgré des différences évidentes entre les groupes, il est frappant de voir combien de ces élèves se décrivent au lycée comme si assimilés dans des environnements anglo-majoritaires qu’ils ne se considéraient pas comme des membres de groupes minoritaires. C’est à Berkeley que ces individus commencent à se voir différemment.
La situation des étudiants mexicains américains à Berkeley est particulièrement instructive. Bien qu’ils soient majoritairement issus de la classe ouvrière, ils ne parlent généralement pas espagnol et sont décrits comme des produits de l’enseignement secondaire protégé. » Une étudiante de premier cycle, qui ne se considérait pas comme une minorité « ou une Mexicaine » avant Berkeley, raconte sa surprise lorsqu’elle a été présentée comme l’amie mexicaine d’un camarade de classe. » Une autre étudiante de ce type rapporte qu’elle ne connaissait pas le mot Chicano »lorsqu’elle a grandi dans une communauté à prédominance anglophone de San Luis Obispo. Un autre étudiant se plaint aux chercheurs de Berkeley que le corps étudiant de son lycée jésuite à Los Angeles était assez blanchi, « que la plupart des étudiants de Chicano parlaient un anglais parfait », et que lui et eux étaient à peu près assimilés. » Un autre étudiant de premier cycle, se référant à son identité d’Américain mexicain, se décrit comme étant né de nouveau ici à Berkeley. »
Je suis frappé de constater que l’assimilation rapide vécue par ces étudiants correspond à ce que j’ai trouvé dans mes recherches sur le terrain dans le Sud-Ouest. Dans la vallée appauvrie de Rio Grande, juste à côté de la frontière mexicaine, un éminent médecin américano-mexicain et activiste du Parti démocrate a exprimé sa consternation que ses enfants adultes pensent comme les républicains de Dallas. » Dans les barrios de Los Angeles, une plainte persistante est que les grands-mères mexicaines qui parlent peu anglais ont du mal à communiquer avec leurs petits-enfants, qui ne parlent pas espagnol. J’ai entendu à plusieurs reprises de jeunes Américains d’origine mexicaine critiquer leurs parents pour les avoir élevés dans l’ignorance de leur héritage mexicain. Contrairement à beaucoup de ce que nous entendons aujourd’hui, pour beaucoup, mais presque tous, l’assimilation sociale et culturelle des Américains d’origine mexicaine est si approfondie et rapide que le résultat est souvent un contrecoup, en particulier chez les jeunes et bien éduqués qui, comme l’étudiant Yale de Corpus Christi, veulent désespérément reprendre ce qu’ils ont perdu ou peut-être même jamais eu.
L’assimilation est conflictuelle
Le troisième et dernier point que je souhaite faire valoir à propos de l’assimilation est qu’elle est lourde de tensions, de concurrence et de conflits. J’en ai donné un aperçu lorsque je me suis concentré plus tôt sur l’émergence de groupes ethniques dans le cadre du processus d’assimilation. Que nous parlions hier d’Italiens ou d’Hispaniques, de telles identités de groupe signalent en partie les efforts des immigrants et de leur progéniture pour s’assurer leur place en Amérique. De tels efforts ont presque toujours été controversés dans notre histoire. Il est difficile d’imaginer qu’ils pourraient en être autrement.
La sociologue de Stanford, Susan Olzak, fournit des preuves systématiques de cette affirmation. Sur la base de son étude de 77 villes américaines touchées par les immigrants de 1877 à 1914, Olzak rejette l’idée conventionnelle selon laquelle les conflits intergroupes sont causés par la ségrégation. Au lieu de cela, elle soutient que la compétition et les conflits intergroupes résultent de la déségrégation professionnelle. En d’autres termes, les tensions ne sont pas causées par l’isolement des groupes ethniques mais par l’affaiblissement des frontières et des barrières entre les groupes. La perspective d’Olzak est cohérente avec les conclusions de Seymour Martin Lipset et Earl Raab dans The Politics of Unreason. Dans cette étude de l’extrémisme de droite, Lipset et Raab rapportent que le nativisme anti-immigrant aux États-Unis a autant à voir avec les tensions sociales de l’urbanisation et de l’industrialisation qu’avec les angoisses associées à la contraction économique. Par exemple, les Know-Nothings des années 1850 et les restrictifs de l’immigration des années 1920 ont prospéré pendant les périodes de prospérité.
Ainsi, c’est pendant les périodes de croissance que les individus ont plus de possibilités de franchir les frontières de groupe précédemment établies. Mais les opportunités pour plus d’interaction conduisent également à des opportunités pour plus de conflits. Le sociologue Kurt Lewin a fait valoir ce point il y a de nombreuses années sur les conséquences des avancées des Juifs. L’historien John Higham a également noté que les progrès économiques remarquables réalisés par les Juifs dans l’Amérique de l’après-guerre civile ont entraîné la discrimination sociale sévère qu’ils ont ensuite rencontrée. Plus récemment, les politologues Bruce Cam et Roderick Kiewiet soulignent que, tandis que les allégations de discrimination économique diminuent régulièrement des Latinos de première à deuxième à troisième génération, les allégations de discrimination sociale augmentent. Apparemment, les progrès économiques des Latinos entraînent une augmentation des contacts sociaux avec les non-Latinos et donc davantage d’occasions de friction. Une fois de plus, il nous est rappelé que l’assimilation est un processus multidimensionnel dans lequel les gains dans une dimension peuvent ne pas être parfaitement parallèles aux progrès dans les autres.
La découverte intergénérationnelle de Cain et Kiewiet devrait nous rappeler qu’une grande partie de ce qui motive la tension et les conflits associés à l’assimilation concerne les attentes variables des immigrants de première, deuxième et troisième génération. Un truisme virtuel de la littérature sur l’immigration est que les vrais défis pour la société d’accueil ne se posent pas avec la première génération relativement satisfaite, qui compare leur situation avec ce qui a été laissé de côté, mais avec les deuxième et troisième générations, dont les attentes beaucoup plus élevées reflètent leur éducation dans la maison d’adoption de leurs parents.
Ainsi, l’économiste Michael Piore, un étudiant de longue date de la migration, retrace les troubles du travail des années 1930 aux aspirations et au mécontentement des immigrants européens de deuxième génération en Amérique. Et cette dynamique ne se limite guère aux migrants étrangers. Car Piore souligne également que ce ne sont pas les migrants noirs du Sud qui ont émeuté dans les villes du nord des États-Unis dans les années 1960, mais leur enfant, c’est-à-dire la deuxième génération. À la lumière de ce qui précède, Peter Salins a profondément tort lorsqu’il affirme: «@ Le plus grand danger qui menace les États-Unis est le conflit interethnique, le fléau de presque toutes les autres nations aux populations ethniquement diverses. L’assimilation a été l’arme secrète de notre pays pour diffuser un tel conflit avant qu’il ne se produise…. Certes, à long terme, Salim a raison. Mais à court et moyen terme, il a tort. Comme cela devrait être évident à l’heure actuelle, l’assimilation des nouveaux arrivants et de leurs familles dans la société américaine a généralement entraîné une compétition de groupe et des conflits. De plus, les institutions politiques postérieures aux droits civils transforment les mécontentements inévitables générés par l’assimilation en griefs de minorités raciales qui divisent.
Assimilation ou racialisation?
Nous, Américains, semblons avoir beaucoup de mal à saisir la nature litigieuse de l’assimilation. Il y a plusieurs raisons à notre obtention collective sur ce point. D’une part, les restrictionnistes de l’immigration se concentrent exclusivement sur les conflits provoqués par l’immigration de masse tout au long de notre histoire. En effet, les restrictionnistes sont tellement obsédés par cet aspect de l’immigration qu’ils oublient que les immigrants se sont assimilés et que la nation a survécu et même prospéré.
D’un autre côté, les amateurs d’immigration vont à l’extrême opposé. Ils se concentrent exclusivement sur le succès de l’immigration de masse et ignorent totalement la discorde et les dissensions en cours de route. Par exemple, en lisant Salins, on ne saurait jamais que notre histoire a été marquée par des notations à la fois par et contre les immigrés. D’ailleurs, on ne saurait jamais que les écoles catholiques, dont Salins soutient à juste titre qu’elles promeuvent l’assimilation aujourd’hui, ont néanmoins été créées à l’origine au XIXe siècle par des hommes d’église désireux de contrecarrer l’assimilation des catholiques.
Mon point est que les deux côtés de ce débat ignorent précisément ce que je soutiens – que l’assimilation et le conflit vont de pair. Mais il y a une autre raison pour laquelle nous, Américains, avons tant de mal à affronter ces conflits. Comme je l’ai déjà indiqué, dans l’environnement actuel des droits civils, les problèmes et les obstacles rencontrés par les immigrés sont désormais systématiquement attribués à la discrimination raciale. Cette racialisation de l’immigration a fondamentalement modifié les contours du discours public. D’une part, parce que l’explication acceptée de toute réponse négative aux immigrants est le racisme », de nombreuses personnes raisonnables et équitables qui pourraient autrement être tentées d’être en désaccord avec les amateurs d’immigration ont été effrayées par le sujet. D’un autre côté, parce que la racialisation pose une communauté d’intérêts entre les Noirs américains et les immigrants qui sont des personnes de couleur, «la concurrence et les conflits évidents entre les Noirs américains et les immigrants (en particulier la population hispanique importante) ont été minimisés, ignorés ou simplement niés. En d’autres termes, l’idéologie actuelle des droits post-civils nous permet de gouverner haut la tête une telle compétition de groupe et un conflit hors des limites – de sorte qu’ils ne sont pas des sujets appropriés pour une enquête sérieuse.
Que peut-on faire face à cette situation? Pour commencer, nous devons aller au-delà du romantisme des amateurs d’immigration ainsi que du mélodrame des alarmistes de l’immigration. Nous devons faire preuve de réalisme sur la façon dont nous pensons à ces questions et faire face aux turbulences et aux tensions que l’immigration de masse impose à notre société, en particulier en cette ère de droits postcivils.
Je me souviens de Robert Park, dont les recherches sur les relations ethniques et raciales ont été les pionnières du domaine de la sociologie à l’Université de Chicago au début du siècle. Écrivant à un ancien associé à la suite de l’émeute raciale de Détroit en 1943, Park a commenté: Je ne suis pas tout à fait clair dans mon esprit que je suis opposé aux émeutes raciales. La chose à laquelle je m’oppose, c’est que le Noir doit toujours perdre. »
Voici les éléments de base du cycle des relations raciales de Park », qui ont pris la compétition et le conflit (puis l’accommodation et enfin l’assimilation) comme les résultats inévitables du contact de groupe. Malgré toutes les critiques dirigées à juste titre contre la perspective de Park, elle avait la vertu singulière du réalisme.
En revanche, aujourd’hui, nous reculons dans une consternation déchirante lorsque les immigrants légaux sont privés de prestations sociales. Ou nous pleurons le racisme lorsque les agents des forces de l’ordre battent férocement les étrangers illégaux. De telles réponses peuvent être humaines et généreuses, mais elles manquent totalement du réalisme dont je parle. Croyons-nous honnêtement que des millions d’immigrants pauvres et privés de leurs droits peuvent être introduits dans un système social et politique dynamique et compétitif sans que leurs intérêts soient menacés? Si tel est le cas, nous ressemblons de manière inconfortable à un entraîneur de football enthousiaste mais imprudent qui permet aux joueurs inexpérimentés avec une formation et un équipement médiocres sur le terrain, puis réagit avec surprise et choc lorsqu’ils se blessent.
Plus qu’un simple réalisme, Park nous donne une idée des dimensions tragiques de l’immigration. William James, l’un des professeurs de Park, a écrit un jour que le progrès est une chose terrible. » Dans ce même esprit, Park a comparé la migration à la guerre dans son potentiel de favoriser simultanément la tragédie individuelle et le progrès de la société.
Comme en temps de guerre, l’issue de l’immigration que nous vivons actuellement est difficile à discerner. Et c’est précisément ce qui fait le plus défaut dans le débat permanent sur l’immigration – une appréciation réaliste des forces puissantes avec lesquelles nous avons affaire. Ces dernières années, nous avons beaucoup entendu parler de l’expérience redoutable que nous avons entreprise avec la réforme de la protection sociale. Pourtant, notre politique d’immigration est sans doute une expérience sociale d’une importance encore plus grande – avec d’énormes avantages potentiels, mais aussi d’énormes risques. Aucun de nous ne sait avec certitude comment ces millions de nouveaux arrivants affecteront les États-Unis. Des réponses faciles sur les informaticiens et les astuces de bien-être ne commencent pas à nous aider à résoudre l’énormité de ce problème. Et les notions mal informées sur l’assimilation non plus.
